「ふつつかな僕です。すべきことをしたに過ぎません。」今朝与えられておりますルカによる福音書17章10節の口語訳です。私は、この聖書の言葉を読みますと、ある一人の牧師を思い出します。大村勇という牧師です。旧メソジストの牧師であり、青山学院の神学部で教えられ、阿佐ヶ谷教会の牧師を長くされた方です。日本基督教団の議長を務め、新潟の敬和学園の理事長や東京神学大学の理事長を長く務めてくれた方でもあります。この方が、東京神学大学の理事長を退かれる時、東京神学大学のチャペルで送別説教をなさいました。多分、大村先生が最後の役職を退かれる時ではなかったかと思います。この後、老人ホームに入られたのではないかと思います。私は学生として、その説教を聴きました。自分が務めた数々の要職には一つも触れず、「ふつつかな僕です。すべきことをしたに過ぎません。」という御言葉を、御自分の牧師としての最後の言葉として、私共に告げられました。この聖書の御言葉と、それを語る大村先生の人格が一つになった、心にしみ入る説教でありました。当時、神学生であった私の心に、「牧師とはこういう者なのか。」と心に深く刻み込まれました。そして、自分も引退する時、あるいは、この地上の生涯を閉じる時、この御言葉と共にありたいと思いましたし、今も思っております。なにしろこの言葉は、主イエス御自身が「こう言いなさい。」と教え、命じられている言葉なのでありますから、これが言えるようにしておくということが、私共には求められているのでありましょう。しかし、私共が人生の最後にこの言葉を語ることが出来る為には、それに至るまでの日々の信仰の歩みにおいて、この御言葉と共に生きているということがなければならないのでしょう。日々の歩みにおいて、自分は大した者だと思いながら生きていて、最後になってから「ふつつかな僕です」などとは言えませんし、言ったとしてもそれは嘘になるでしょう。私共は、この御言葉を座右の御言葉として、心に刻んで生きる者として召されているのだと思うのであります。

　さて、この口語訳の「ふつつかな僕」、新共同訳では「取るに足りない僕」と訳されている言葉ですが、この訳ですと、「十分な仕事が出来ない僕」「満足なことが出来ない僕」という意味で受け取られそうですが、そういう意味ではありません。10節を見ますと、「自分に命じられたことをみな果たしたら」とあります。つまり命じられたことを全て果たすことが出来る僕であろうとも、「ふつつかな僕」なのです。この「ふつつかな僕」とか「取るに足りない僕」と訳されております言葉は、少し長い訳になりますが、「自分のしたことの報酬を求める資格のない僕」という意味なのです。どんなに立派に仕事を成し遂げたとしても、それを誇り、その報酬を求める資格がない僕ということです。何故なら、それは「僕」だからです。僕とは奴隷ということです。僕は畑で働き、羊を飼い、家に戻れば主人の食事の支度をし、給仕をします。主人が全てを食べ終わってから、やっと自分の食事です。大変なことです。しかしそれは、僕としては当然のことをしているだけなのであって、特に偉い訳ではないし、それをしたからといって特に主人からほめられるということでもないのです。
　実に、私共がキリスト者として、神さまの御前に誠実に、真実に歩むということも、そういうことなのです。こんなに自分は善いことをした、大した者だ、神さま偉いでしょう。そんなことは言えないのだ。そんな心ではダメだと主イエスは言われるのです。私共がキリスト者として、日々の信仰の歩みを主イエスの御前に誠実に歩んだとしても、それは当然のことなのであって、特にほめられるべきことではない。そのことを良くわきまえていなさい。そう主イエスは言われたのです。
　私はキリスト者として、あるいは牧師として、当たり前のことを当たり前のこととして、特に意識することもなく、それ故誇ることもなく、淡々と為していく。そんなキリスト者になりたいと思っています。意識して頑張っているうちは、どこかで自分を大した者だと思いたい、誇りたい、そのような思いと無縁ではあり得ないのではないでしょうか。それは、まだ信仰が身に付いていないということなのではないかと思うのです。淡々と礼拝に集い、祈祷会に集い、献金をささげ、愛の業に励む。宮沢賢治の雨ニモマケズではありませんが、「そんな人に私はなりたい」と思うのです。

　主イエスは、それは出来るし、そうなれるのだと私共を招いて下さっています。5〜6節「使徒たちが、『わたしどもの信仰を増してください』と言ったとき、主は言われた。『もしあなたがたにからし種一粒ほどの信仰があれば、この桑の木に、「抜け出して海に根を下ろせ」と言っても、言うことを聞くであろう。』」私共も信仰を増して欲しいと思うでしょう。キリストの香りを放つ者として、キリストの愛に生き、キリスト者として為すべきことを淡々と為していくことが出来る者になる為に、私共は信仰を増して欲しいと思う。しかし、主イエスは信仰は別に増さなくても、増えなくてもいいのだ。あなた方は、自分の信仰の力が小さいと思っているかもしれないけれど、そうではない。信仰の力とは、神様が私共の信仰を通して働いて下さるのであって、神の力があなた方を通して顕れるのだ。だから、からし種一粒の信仰でもあれば、桑の木に「抜け出して海に根を下ろせ」と言っても、そうなると言われたのです。「からし種一粒の信仰があれば」というのは、マタイによる福音書では「山に向かって、『ここから、あそこに移れ』と命じても、そのとおりになる。」と言われています。桑の木が海に移るのも、山が移るのも、どちらもとても出来そうにない、あり得ない、そういうことが「からし種一粒の信仰があれば出来る」と言われている訳です。これは、信じて祈ればどんなことでも出来る、という風に理解されることも少なくありません。しかし、そうではなくて、どんな小さな信仰であっても、それは神様が与え、神様が働かれる場なのであって、それ故神様が私共を通して事を起こし、事を成し遂げて下さるのであるから、神様は全能の方なのであるから、私共には不可能なことであっても、出来る。自分に出来るか出来ないか、そんな所で考えていてはいけない。そう、主イエスは言われたのでありましょう。
　私共の信仰というものは、どこまでも神様が主人であって、私共自身は主の僕であるということを受け入れ、その神様の御支配のもとで生きる者となるということであります。ですから、信仰というものは、増えたり減ったりするものではなくて、ただ神様に委ね、神様の御業の道具とさせていただく、そこに生き切るかどうかということなのであります。信仰の業というものは、私共がどこまで頑張るかではなくて、どこまで神様の御業の道具となるのか。神様が私共を用いて御業をなさる、その神様の力の通路になるのか、ということでしかないのであります。私共の信仰が、大きいの小さいの、立派だのそうでないのと言っている場合ではないのです。神様の御業が私共を通して顕れるのです。神様は、欠けに満ちた、弱い私共をも用いて下さり、私共が出来ないこともさせて下さるのです。私共はそのことを信じて良いのです。そして、だからこそ、弱い、小さい、私共の口を通して、日々の業を通して、神様が働かれることを信じて、大胆に証しをしていけば良いのです。からし種一粒の信仰で良いのです。神様が働かれるには、それで十分なのです。私共の信仰が大きくなる必要はないのです。私共を通して、神様がその絶大な力を用いて事を起こして下さる、その通路となれば良いのであります。神様の力の通路としての信仰です。ですから、私共は何も誇るべきものを持たないのです。

　ここで、主イエスに弟子達が「わたしどもの信仰を増してください。」と願ったのはどうしてか、そのことを改めて見てみますと、それは主イエスが3〜4節で「あなたがたも気をつけなさい。もし兄弟が罪を犯したら、戒めなさい。そして、悔い改めれば、赦してやりなさい。一日に七回あなたに対して罪を犯しても、七回、『悔い改めます』と言ってあなたのところに来るなら、赦してやりなさい。」と言われたからなのです。一日に七回です。一日に七回ということは、二時間おきに罪を犯しても赦せと言うのです。私共は、嫌なことを一回言われただけでも、その人のことをなかなか赦せません。「何であんたにそんなことを言われなければならないのか。」そんな思いが、ずっと心の中にとどまって、時にはその一言がずっと心の底に沈んで、固まって、何年も何十年も忘れることが出来ず、赦すことが出来ない。そういうことだってあるでしょう。主イエスの弟子達だってそうだったのではないかと思います。しかし、「赦し」は神の民の特質を示しています。神の民は、その出発の時から「赦し」によって成立していたのです。
　創世記50章を読みました。ヤコブが死に、12人の息子達が残りました。ヨセフを売った兄弟達は、不安になりました。16〜17節「そこで、人を介してヨセフに言った。『お父さんは亡くなる前に、こう言っていました。「お前たちはヨセフにこう言いなさい。確かに、兄たちはお前に悪いことをしたが、どうか兄たちの咎と罪を赦してやってほしい。」お願いです。どうか、あなたの父の神に仕える僕たちの咎を赦してください。』」それに対しヨセフは19〜21節で「恐れることはありません。わたしが神に代わることができましょうか。あなたがたはわたしに悪をたくらみましたが、神はそれを善に変え、多くの民の命を救うために、今日のようにしてくださったのです。どうか恐れないでください。このわたしが、あなたたちとあなたたちの子供を養いましょう。」と語ります。この赦しの中で、神の民は形成されてきたのです。ヤコブの12人の子たちによってイスラエル12部族が形成されていくわけですけれど、ヨセフは兄たちに売られた、エジプトで奴隷となり、牢獄にも入れられた。ヨセフはそのことを赦すのです。兄たちを赦すのです。このことによって、神の民イスラエルは成立していったのです。
　ここで弟子達は、「一日に七回罪を犯しても赦せ。」と言われて、とても自分では出来ない、とんでもないと思って、「信仰を増してください。」と主イエスに求めた。そして、主イエスはからし種一粒の信仰があればと答えられた。つまり、この一日七回の罪を赦すということも、実は私共が出来ることではなくて、神様が私共に働いて下さるときに起きてくる、神の御業としての奇跡ということなのであり、私共はこの神の奇跡の中に生きる者として召されているということなのです。

　ここで「赦し」ということについて、この主イエスの言葉に従って、少し考えてみましょう。主イエスはここで、「とにかく赦せ」とは言われていません。赦しに至るプロセスがあることを主イエスは言われています。第一に「戒めなさい」ということ、第二に「悔い改めたなら」、そして最後に「赦しなさい」と続いているのです。私共はしばしば、「赦しなさい」という所だけを聞いて、何でも赦さなければならないと思い込んでしまう所があります。しかし、赦す前に「戒める」ということが、罪を犯した人に、まず私共が為さなければならないことなのです。その人の罪・誤りを指摘し、悔い改めを求めることであります。私共にとって苦手なのは、実は赦すこと以前に、この「戒める」ということなのではないかと思います。
　私は牧師でありますから、この「戒める」ということをしなければならない時があります。これも大変勇気がいることです。しかし、これが本当に難しいのです。素直に戒めを聞いてくれることの方が少ないのです。皆さんも経験していることでしょう。戒めても、反感を買うだけということの方が多い。なかなか、悔い改めに至らないのです。悔い改めというのは、本当に難しいです。私はこれこそ、信仰において神様が働いて下さることで初めて起きる奇跡なのではないかと思っています。多くの場合、「可哀相なのは私、悪いのはあの人」、そういう反応に出会うのです。これでは、本当の赦しも和解も起きようがありません。私は、一日に七回赦すことが大変だという前に、罪を犯した者が、一日七回も「悔い改めます」と言うことの方が、本当は起き得ないのではないかと思います。しかし、悔い改めということが神様の御業であることを知る者は、悔い改めたる者を目の前にして、厳しく神さまの御前に立たされるのではないでしょうか。その時、どうして赦さないでおくことが出来るでありましょう。一日に七回赦すということは、そういうことなのではないでしょうか。
　戒めること、悔い改めること、赦すこと、これは私共のしなければいけない努力目標のように受け取りがちでありますけれど、実はそうではなくて、全てが神様の御業ということなのであります。聖霊なる神様が、私共のあるか無きかの信仰に働きかけて起こして下さる奇跡なのであります。その神の奇跡の御業に巻き込まれて歩む私共は、何をしたとしても誇るべきことは何もない、なすべきことをしたに過ぎないということになるのであります。
　戒めることも、悔い改めることも、赦すことも、神様が働いて下さるから私共に出来ることなのであります。そしてそれは、私共が十字架の主イエスの前に真実に立つという所において起きることなのでありましょう。主の御前に立つが故に、その人の救いの為に戒めなければならない。嫌でもそれをしなければならないのです。十字架の主イエスの前に立つが故に、私共は腹に据えかねるところがあったとしても、自分の過ち、自分の罪を素直に悔い改めることが出来るのでしょう。そして、十字架の主イエスの前に立つが故に、悔い改める者の中に神さまの御業を見出し、自分自身が赦された者であることを思い起こし、赦すことが出来るのでしょう。私共は、主イエスの前に立つ時、本当に戒められ、本当に悔い改めを求められ、本当に赦しを受けるからであります。

　今朝は、一人の婦人が洗礼を受けます。主の僕として、新しく生きる者となります。私共と共々に、互いに戒め、悔い改め、赦し、主の僕としての道を全うさせていただくよう、心より願うものであります。

[2007年7月1日]

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